道德經第46章~第81章
戰國 (公元前475年 - 公元前221年)
道德經▪第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道，謂人主有道也。卻走馬以糞，糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬治農田，治身者卻陽精以糞其身。天下無道，謂人主無道也。戎馬生於郊。戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。罪莫大於可欲。好淫色也。禍莫大於不知足，富貴不能自禁止也。咎莫大於欲得。欲得人物，利且貪也。故知足之足，守真根也。常足。無欲心也。
道德經▪第四十七章
不出戶知天下；不闚牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
不出戶知天下，聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。不窺牖見天道，天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清淨，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉兇利害，皆由於己。其出彌遠，其知彌少。謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所見益少也。是以聖人不行而知，聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。不見而名，上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外。不為而成。上無所為，則下無事，家給人足，萬物自化就也。
道德經▪第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
為學日益，學謂政教禮樂之學也。日益者，情欲文飾日以益多。為道日損。道謂之自然之道也。日損者，情欲文飾日以消損。損之又損，損情欲也。又損之，所以漸去。以至於無為，當恬淡如嬰兒，無所造為也。無為而無不為。情欲斷絕，德於道合，則無所不施，無所不為也。取天下常以無事，取，治也。治天下當以無事，不當以勞煩也。及其有事，不足以取天下。及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。
道德經▪第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人無常心，聖人重改更，貴因循，若自無心。以百姓心為心。百姓心之所便，聖人因而從之。善者吾善之，百姓為善，聖人因而善之。不善者吾亦善之，百姓雖有不善者，聖人化之使善也。德善。百姓德化，聖人為善信者吾信之，百姓為信，聖人因而信之。不信者吾亦信之，百姓為不信，聖人化之為信者也。德信。百姓德化，聖人以為信。聖人在天下怵怵，聖人在天下怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。為天下渾其心。言聖人為天下百姓混濁其心，若愚闇不通也。百姓皆注其耳目，注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。聖人皆孩之。聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長養之而不責望其報。
道德經▪第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生，生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
出生入死。出生，謂情欲出五內，魂靜魄定，故生。入死，謂情欲入於胸臆，精勞神惑，故死。生之徒十有三，死之徒死十有三，言生死之類各有十三，謂九竅四關也。其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。人之生，動之死地十有三。人知求生，動作反之十三死也。夫何故，問何故動之死地也。以其求生之厚。所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀。蓋以聞善攝生者，攝，養也。路行不遇兕虎，自然遠離，害不干也。入軍不披甲兵，不好戰以殺人。兕無投其角，虎無所措爪，兵無所容其刃。養生之人，兕虎無由傷，兵刃無從加之也。夫何故，問兕虎兵甲何故不加害之。以其無死地。以其不犯十三之死地也。言神明營護之，此物不敢害。
道德經▪第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道生之，道生萬物。德畜之，德，一也。一主布氣而蓄養物形之，一為萬物設形像也。勢成之。一為萬物作寒暑之勢以成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道德所為，無不盡驚動，而尊敬之。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。道一不命召萬物，而常自然應之如影響。故道生之，德畜之，長之育之，成之孰之，養之覆之。道之於萬物，非但生而已，乃復長養、成孰、覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如是也。生而不有，道生萬物，不有所取以為利也。為而不恃，道所施為，不恃望其報也。長而不宰，道長養萬物，不宰割以為利也。是謂玄德。道之所行恩德，玄闇不可得見。
道德經▪第五十二章
天下有始，以為天下母。既得1其母，以2知其子，既知其子，復守其母，沒身3不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。
天下有始，始有道也。以為天下母。道為天下萬物之母既知其母，復知其子，子，一也。既知道己，當復知一也。既知其子，復守其母，己知一，當復守道反無為也。沒身不殆。不危殆也。塞其兌，兌，目也。目不妄視也。閉其門，門，口也。使口不妄言終身不勤。人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終生不勤苦。開其兌，開目視情欲也。濟其事，濟，益也。益情欲之事。終身不救。禍亂成也。見小曰明，萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。守柔日強。守柔弱，日以強大也。用其光，用其目光於外，視時世之利害。復歸其明。復當返其光明於內，無使精神泄也。無遺身殃，內視存神，不為漏失。是謂習常。人能行此，是謂修習常道。
道德經▪第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜夸。非道也哉！
使我介然有知，行於大道。介，大也。老子疾時王不行大道，故設此言。使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。唯施是畏。唯，獨也。獨畏有所施為，恐失道意。欲賞善，恐偽善生；欲信忠恐詐忠起。大道甚夷，而民好徑。夷，平易也。徑，邪、不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。朝甚除，高台榭，宮室修。田甚蕪，農事廢，不耕治。倉甚虛，五穀傷害，國無儲也。服文綵，好飾偽，貴外華。帶利劍，尚剛強，武且奢。厭飲食，財貨有餘，多嗜欲，無足時。是謂盜誇。百姓而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。非道哉。人君所行如是，此非道也。復言也哉者，痛傷之辭。
道德經▪第五十四章
善建不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
善建者不拔，建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔之。善抱者不脫，善以道抱精神者，終不可拔引解脫。子孫祭祀不輟。為人子孫能修道如是，長生不死，世世以久，祭祀先祖，宗廟無絕時。修之於身，其德乃真，修道於身，愛氣養神，益壽延年。其德如是，乃為真人。修之於家，其德乃餘，修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。修之於鄉，其德乃長，修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙。其德如是，乃無不覆及也。修之於國，其德乃豐，修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。其德如是，乃為豐厚也。修之於天下，其德乃普。人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響。其德如是，乃為普博。故以身觀身，以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。以家觀家，以修道之家，觀不修道之家。以鄉觀鄉，以修道之鄉，觀不修道之鄉也。以國觀國，以修道之國，觀不修道之國也。以天下觀天下。以修道之主，觀不修道之主也。吾何以知天下之然哉，以此。老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事觀而知之也。
道德經▪第五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
含德之厚，謂含懷道德之厚也。比於赤子。神明保佑含德之人，若父母之於赤子也。毒蟲不螫，蜂蠇蛇虺不螫。猛獸不據，玃鳥不搏。赤子不害於物，物亦不害之。故太平之世，人無貴賤，仁心，有刺之物，還返其本，有毒之蟲，不傷於人。骨弱筋柔而握固。赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。未知牝牡之合而峻作精之至也。赤子未知男女會合而陰陽作怒者，由精氣多之所致也。終日號而不啞，和之至也。赤子從朝至暮啼號聲不變易者，和氣多之所至也。知和日常，人能和氣柔弱有益於人者，則為知道之常也。知常日明，人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。益生日祥，祥，長也。言益生欲自生，日以長大。心使氣日強。心當專一和柔而神氣實內，故形柔。而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。物壯則老，萬物壯極則枯老也。謂之不道，枯老則不得道矣。不道早已。不得道者早死。
道德經▪第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而踈；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
知者不言，知者貴行不貴言也。言者不知。駟不及舌，多言多患。塞其兌，閉其門，塞閉之者，欲絕其源。挫其銳，情欲有所銳為，當念道無為以挫止之。解其紛，紛，結恨不休也。當念道恬怕以解釋之。和其光，雖有獨見之明，當和之使闇昧，不使曜亂。同其塵，不當自別殊也。是謂玄同。玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。故不可得而親，不以榮譽為樂，獨立為哀。亦不可得而踈；志靜無欲，故與人無怨。不可得而利，身不欲富貴，口不欲五味。亦不可得而害，不與貪爭利，不與勇爭氣。不可得而貴，不為亂世主，不處暗君位。亦不可得而賤，不以乘權故驕，不以失志故屈。故為天下貴。其德如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮容身避害，故天下貴也。
道德經▪第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
以正治國，以，至也。天使正身之人，使有國也。以奇用兵，奇，詐也。天使詐偽之人，使用兵也。以無事取天下。以無事無為之人，使取天下為之主。吾何以知其然哉，以此。此，今也。老子言，我何以知天意然哉，以今日所見知。天下多忌諱而民彌貧。天下謂人主也。忌諱者防禁也。今煩則姦生，禁多則下詐，相殆故貧。民多利器，國家滋昏。利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。人多伎巧，奇物滋起。人謂人君、百里諸侯也。多技巧，謂刻畫宮觀，雕琢章服，奇物滋起，下則化上，飾金鏤玉，文繡彩色日以滋甚。法物滋彰，盜賊多有。法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒並至，而盜賊多有也。故聖人云：謂下事也。我無為而民自化，聖人言：我修道承天，無所改作，而民自化成也。我好靜而民自正，聖人言：我好靜，不言不教，而民自忠正也。我無事而民自富，我無徭役徵召之事，民安其業故皆自富也。我無欲而民自朴。我常無欲，去華文，微服飾，民則隨我為質樸也。聖人言：我修道守真，絕去六情，民自隨我而清也。
道德經▪第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
其政悶悶，其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。其民醇醇，政教寬大，故民醇醇富厚，相親睦也。其政察察，其政教急疾，言決於口，聽決於耳也。其民缺缺。政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。禍兮福所倚，倚，因也。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己，修道行善，則禍去福來。福兮禍所伏。禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。孰知其極，禍福更相生，誰能知其窮極時。其無正，無，不也。謂人君不正其身，其無國也。正復為奇，奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。善復為訞。善人皆復化上為訞祥也。人之迷，其日固久。言人君迷惑失正以來，其日已固久。是以聖人方而不割，聖人行方正者，欲以率下，不以割截人也。廉而不害，聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。直而不肆，肆，申也。聖人雖直，曲己從人，不自申也。光而不曜。聖人雖有獨見之明，當如闇昧，不以曜亂人也。
道德經▪第五十九章
治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
治人，謂人君治理人民。事天，事，用也。當用天道，順四時。莫若嗇。嗇，愛惜也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，不為放逸。夫為嗇，是謂早服。早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣，則能先得天道也。早服謂之重積德。先得天道，是謂重積得於己也。重積德則無不剋，剋，勝也。重積德於己，則無不勝。無不剋則莫知其極，無不剋勝，則莫知有知己德之窮極也。莫知其極可以有國。莫知己德者有極，則可以有社稷，為民致福。有國之母，可以長久。國身同也。母，道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。是謂深根固蒂，人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當深藏其氣，固守其精，使無漏泄。長生久視之道。深根固蒂者，乃長生久視之道。
道德經▪第六十章
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治大國者若烹小鮮。鮮，魚。烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。以道蒞天下，其鬼不神。以道德居位治天下，則鬼不敢以其精神犯人也。非其鬼不神，其神不傷人。其鬼非無精神也，非不入正，不能傷自然之人。非其神不傷人，聖人亦不傷。非鬼神不能傷害人。以聖人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。夫兩不相傷，鬼與聖人俱兩不相傷也。故德交歸焉。夫兩不相傷，則人得治於陽，鬼神得治於陰，人得保全其性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。
道德經▪第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
大國者下流，治大國，當如居下流，不逆細微。天下之交，大國，天下士民之所交會。天下之牝。牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。牝常以靜勝牡，女所以能屈男，陰勝陽，以，安靜不先求之也。以靜為下。陰道以安靜為謙下。故大國以下小國，則取小國，能謙下之，則常有之。小國以下大國，則取大國。此言國無大小，能持謙畜人，則無過失也。故或下以取，或下而取。下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。大國不過欲兼畜人，大國不失下，則兼併小國而牧畜之。小國不過欲入事人。使為臣僕。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。大國小國各欲得其所，大國又宜為謙下
道德經▪第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免耶？故為天下貴。
道者萬物之奧，奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容也。善人之寶，善人以道為身寶，不敢違也。不善人之所保。道者，不善人之保倚也。遭患逢急，猶知自悔卑下。美言可以市，美言者獨可於市耳。夫市交易而退，不相宜善言美語，求者欲疾得，賣者欲疾售也。尊行可以加入。加，別也。人有尊貴之行，可以別異於凡人，未足以尊道。人之不善，何棄之有。人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。故立天子，置三公，欲使教化不善之人。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。雖有美璧先駟馬而至，故不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不日以求得？古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。有罪以免耶，有罪謂遭亂世，闇君妄行形誅，修道則可以解死，免於眾也。故為天下貴。道德洞遠，無不覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。
道德經▪第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
為無為，因成循故，無所造作。事無事，預有備，除煩省事也。味無味。深思遠慮，味道意也。大小多少，陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。報怨以德。脩道行善，絕禍於未生也。圖難於其易，欲圖難事，當於易時，未及成也。為大於其細。欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。天下難事必作於易，天下大事必作於細。從易生難，從細生著。是以聖人終不為大，故能成其大。處謙虛，天下共歸之也。夫輕諾必寡信，不重言也。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之，聖人動作舉事，猶進退，重難之，欲塞其源也。故終無難矣。聖人終生無患難之事，猶避害深也
道德經▪第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
其安易持，治身治國安靜者，易守持也。其未兆易謀，情欲禍患未有形兆時，易謀止也。其脆易破，禍亂未動於朝，情欲未見於色，如脆弱易破除。其微易散。其未彰著，微小易散去也。為之於未有，欲有所為，當於未有萌芽之時塞其端也。治之於未亂。治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。合抱之木生於毫末；從小成大。九層之臺起於累土；從卑立高。千里之行始於足下。從近至遠。為者敗之，有為於事，廢於自然；有為於義，廢於仁；有為於色，廢於精神也。執者失之。執利遇患，執道全身，堅持不得，推讓反還。是以聖人無為故無敗，聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無敗壞。無執故無失。聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。民之從事，常於幾成而敗之。從，為也。民之為事，常於功德幾成，而貪位好名，奢泰盈滿而自敗之也。慎終如始，則無敗事。終當如始，不當懈怠。是以聖人欲不欲，聖人欲人所不欲。人欲彰顯，聖人欲伏光；人欲文飾，聖人欲質朴；人欲色，聖人欲於德。不貴難得之貨；聖人不眩為服，不賤石而貴玉。學不學，聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身；守道真也。復眾人之所過；眾人學問反，過本為末，過實為華。復之者，使反本也。以輔萬物之自然。教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。而不敢為。聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本也。
道德經▪第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦𥡴式。常知𥡴式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。說古之善以道治身及治國者，不以道教民明智巧詐也，將以道德教民，使質朴不詐偽。民之難治，以其智多。民之所以難治者，以其智多而為巧偽。故以智治國，國之賊；使智慧之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之賊也。不以智治國，國之福。不使智慧之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。知此兩者亦稽式。兩者謂智與不智也。常能智者為賊，不智者為福，是治身治國之法式也。常知稽式，是謂玄德。玄，天也。能知治身及治國之法式，是謂與天同德也。玄德深矣，遠矣，玄德之人深不可測，遠不可及也。與物反矣！玄德之人與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與人也。然後乃至於大順。玄德與萬物反異，故能至大順。順天理也。
道德經▪第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。江海以卑，故眾流歸之，若民歸就王。以卑下，故能為百谷王也。是以欲上民，欲在民之上也。必以言下之；法江海處謙虛。欲先民，欲在民之前也。必以身後之。先人而後己也。是以聖人處上而民不重，聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴而不為重。處前而民不害。聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。是以天下樂推而不厭。聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。以其不爭，天下無厭聖人時，是由聖人不與人爭先後也。故天下莫能與之爭。言人皆有為，無有與吾爭無為。
道德經▪第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣。其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下皆謂我道大，似不肖。老子言：天下謂我德大，我則佯愚似不肖。夫唯大，故似不肖，唯獨名德大者為身害，故佯愚似若不肖。無所分別，無所割截，不賤人而自責。若肖久矣。肖，善也。謂辨惠也。若大辨惠之人，身高自貴行察察之政所從來久矣。其細也夫。言辨惠者唯如小人，非長者。我有三寶，持而保之。老子言：我有三寶，抱持而保倚。一曰慈，愛百姓若赤子。二曰儉，賦歛若取之於己也。三曰不敢為天下先。執謙退，不為倡始也。慈故能勇，以慈仁，故能勇於忠孝也。儉故能廣，天子身能節儉，故民日用廣矣。不敢為天下先，不為天下首先。故能成器長。成器長，謂得道人也。我能為得道人之長也。今舍慈且勇，今世人舍慈仁，但為勇武。舍儉且廣，舍其儉約，但為奢泰。舍後且先，舍其後己，但為人先。死矣！所行如此，動入死地。夫慈以戰則勝，以守則固。夫慈仁者，百姓親附，并心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。天將救之，以慈衛之。天將救助善人，必與慈仁之性，使能自營助也。
道德經▪第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
善為士者不武，言貴道德，不好武力也。善戰者不怒，善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。善勝敵者不與，善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭，而敵自服也。善用人者為之下。善用人自輔佐者，常為人執謙下也。是謂不爭之德，謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。是謂用人之力，能身為人下，是謂用人臣之力也。是謂配天古之極。能行此者，德配天也。是乃古之極要道也。
道德經▪第六十九章
用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
用兵有言：陳用兵之道。老子疾時用兵，故託己設其義也。吾不敢為主而為客，主，先也。不敢先舉兵。客者，和而不倡。用兵當承天而後動。不敢進寸而退尺。侵人境界，利人財寶，為進；閉門守城，為退。是謂行無行，彼遂不止，為天下賊，雖行誅之，不成行列也。攘無臂，雖欲大怒，若無臂可攘也。扔無敵，雖欲仍引之，若無敵可仍也。執無兵。雖欲執持之，若無兵刃可持用也。何者？傷彼之民罹罪於天，遭不道之君，愍忍喪之痛也。禍莫大於輕敵。夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財也。輕敵，幾喪吾寶。幾，近也。寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。故抗兵相加，兩敵戰也。哀者勝矣。哀者慈仁，士卒不遠於死。
道德經▪第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
章吾言甚易知，甚易行。老子言：吾所言省而易知，約而易行。天下莫能知，莫能行。人惡柔弱，好剛強也。言有宗，事有君。我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我之反也。夫唯無知，是以不我知。夫唯世人之無知者，是我德之暗，不見於外，窮微極妙，故無知也。知我者希，則我者貴。希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏德，不以示人也。
道德經▪第七十一章
知不知上；不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知不知上，知道言不知，是乃德之上。，不知知病。不知道言知，是乃德之病。夫唯病病，是以不病。夫唯能病苦眾人有強知之病，是以不自病也。聖人不病，以其病病，是以不病。聖人無此強知之病者，以其常苦眾人有此病，以此非人，故不自病。夫聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質朴忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強知之事以自顯著，內傷精神，減壽消年也。
道德經▪第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
民不畏威，則大威至。威，害也。人不畏小害則大害至。大害者，謂死亡也。畏之者當愛精神，承天順地也。無狎其所居，謂心居神，當寬柔，不當急狹也。無厭其所生，人所以生者，以有精神。託空虛，喜清靜，飲食不節，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神也。夫唯不厭，是以不厭。夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無欲，則精神居之不厭也。是以聖人自知，不自見，自知己之得失，不自顯見德美於外，藏之於內。自愛不自貴。自愛其身以保精氣，不自貴高榮名於世。故去彼取此。去彼自見、自貴，取此自知、自愛。
道德經▪第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，踈而不失。
勇於敢則殺，勇敢有為，則殺其身。勇於不敢則活。勇於不敢有為，則活其身。此兩者，謂敢與不敢也。或利或害，活身為利，殺身為害。天之所惡。惡有為也。孰知其故？誰能知天意之故而不犯？是以聖人猶難之。言聖人之明德猶難於勇敢，況無聖人之德而欲行之乎？天之道，不爭而善勝，天不與人爭貴賤，而人自畏之。不言而善應，天不言，萬物自動以應時。不召而自來，天不呼召，萬物皆負陰而向陽。繟然而善謀。繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。天網恢恢，疏而不失。天所網羅恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。
道德經▪第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫司殺者，是大匠斲；夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
民不畏死，治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。奈何以死懼之？人君不寬刑罰，教民去情欲，奈何設刑法以死懼之？若使民常畏死，當除己之所殘剋，教民去利欲也。而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？以道教化而民不從，反為奇巧，乃應王法執而殺之，誰敢有犯者？老子疾時王不先道德化之，而先刑罰也。常有司殺者。司殺者，謂天居高臨下，司察人過。天網恢恢，疏而不失也。夫代司殺者，是謂代大匠斲。天道至明，司殺有常，猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。夫代大匠斲者，希有不傷手矣。人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲，則方圓不得其理，還自傷。代天殺者，失紀綱，不得其紀綱還受其殃也。
道德經▪第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
民之饑，以其上食稅之多，是以飢。人民所以饑寒者，以其君上稅食下太多，民皆化上為貪，叛道違德，故饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之不可治者，以其君上多欲，好有為也。是以其民化上有為，情偽難治。民之輕死，以其上求生之厚，人民所以侵犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危。是以輕死。以求生太厚之故，輕入死地也。夫為無以生為者，是賢於貴生。夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。
道德經▪第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
人之生也柔弱，人生含和氣，抱精神。故柔弱也。其死也堅強。人死和氣竭，精神亡，故堅強也。萬物草木之生也柔脆，和氣存也。其死也枯槁。和氣去也。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。以上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。是以兵強則不勝，強大之兵輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱為一強，故不勝。木強則共。本強大則枝葉共生其上。強大處下，柔弱處上。興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強扶弱，自然之效。
道德經▪第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天之道，其猶張弓與！天道暗昧，舉物類以為喻也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。言張弓和調之，如是乃可用耳，夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。天之道，損有餘而補不足。天道損有餘而益謙，常以中和為上。人之道則不然，損不足以奉有餘。人道則與天道反，世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。孰能有餘以奉天下？唯有道者。言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎？唯有道之君能行也。是以聖人為而不恃，聖人為德施，不恃其報也。功成而不處，功成事就，不處其位。其不欲見賢。不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。
道德經▪第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
天下莫柔弱於水，圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。而攻堅強者莫之能勝，水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。以其無以易之。夫攻堅強者，無以易於水。弱之勝強，水能滅火，陰能消陽。柔之勝剛，舌柔齒剛，齒先舌亡。天下莫不知，知柔弱者久長，剛強者折傷。莫能行。恥謙卑，好強梁。是以聖人云：謂下事也。受國之垢，是謂社稷主；人君能受國之垢濁者，若江海不逆小流，則能長保其社稷，為一國之君主也。受國不祥，是為天下王。人君能引過自與，代民受不祥之殃，則可以王天下。正言若反。此乃正直之言，世人不知，以為反言。
道德經▪第七十九章
和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
和大怨，殺人者死，傷人者刑，以相和報。必有餘怨，任刑者失人情，必有餘怨及於良人也。安可以為善？言一人，則先天心，安可以和怨為善？是以聖人執左契而不責於人。古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符以為信也。但刻契為信，不責人以他事也。有德司契，有德之君，司察契信而已。無德司徹。無德之君，背其契信，司人所失。天道無親，常與善人。天道無有親疏，唯與善人，則與司契同也。
道德經▪第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
小國寡民，聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰。民雖眾，猶若寡少，不敢勞之也。使有什伯之器而不用，使民各有部曲什伯，貴賤不相犯也。器謂農人之器。而不用，不徵召奪民良時也。使民重死而不遠徙。君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。政令不煩則民安其業，故不遠遷徙離其常處也。雖有舟輿，無所乘之；清靜無為，不作煩華，不好出入遊娛也。雖有甲兵，無所陳之。無怨惡於天下。使民復結繩而用之，去文反質，信無欺也。甘其食，甘其蔬食，不漁食百姓也。美其服，美其惡衣，不貴五色。安其居，安其茅茨，不好文飾之屋。樂其俗。樂其質朴之俗，不轉移也。鄰國相望，雞犬之聲相聞，相去近也。民至老死不相往來。其無情欲。
道德經▪第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
信言不美，信者，如其實也。不美者，朴且質也。美言不信。美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛也。善者不辯，善者，以道修身也。不綵文也。辯者不善。辯者，謂巧言也。不善者，舌致患也。山有玉，掘其山；水有珠，濁其淵；辯口多言，亡其身。知者不博，知者，謂知道之士。不博者，守一元也。博者不知。博者，多見聞也。不知者，失要真也。聖人不積，聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。既以為人己愈有，既以為人施設德化，己愈有德。既以與人己愈多。既以財賄布施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時。天之道，利而不害；天生萬物，愛育之，令長大，無所傷害也。聖人之道，為而不爭。聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功也。
